L’automne et l’Ayurveda
L’Ayurveda considère que la personne est un microcosme* de l’Univers**, composé des cinq premières catégories de substances de la matière (Pancha Maha Butha), aussi appelés les cinq éléments, qui sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre.
Ce « principe » des 5 éléments est emprunté à l’un des 6 systèmes de philosophie ou d’appréhension de la « réalité » que propose le Veda. Le plus célèbre d’entre eux est le Yoga*** de Patanjali, qui s’occupe de l’union de l’esprit humain avec l’Être ou la conscience pure et transcendantale, il donne les clés pour percevoir la réalité depuis l’état d’unité de la conscience.
Un autre de ces 6 systèmes est le Samkhya, dont le but est d’énumérer la réalité et toutes ses composantes. La base de son observation se fait par le biais des 5 éléments fondamentaux, c’est de là que vient l’Ayurveda. Même si l’Ayurveda est considéré comme un upaveda (sous-veda) de l’Atharva Veda, mais c’est une autre histoire...
En cliquant ICI, vous trouverez un article qui présente cette relation entre les 5 éléments.
Ces cinq éléments se combinent dans le corps humain pour former les trois forces fondamentales ou doshas (humeurs) :
Vata (éther et air),Pitta (feu et eau), Kapha (eau et terre).
Parmi d’autres influences, les facteurs externes tels que le climat et les saisons, etc, ont un impact considérable sur l’équilibre des doshas.
En comprenant le rapport direct entre l’élément prédominant dans la nature et l’équilibre des doshas dans notre corps, nous pouvons mieux suivre le rythme naturel des cycles de la Nature.
Si nous accordons plus d’attention aux réactions de notre corps et notre psyché, nous pouvons identifier ses signes et ainsi traverser les changements de saisons de manière plus équilibrée.
L’automne en Alsace et l’ayurveda.
En alsace, dès le 15 août c’est la période qui marque le
début de Vata.
Certes ce n’est pas encore flagrant mais Vata s’installe silencieusement. En Ayurveda on appelle cette période Sanchaya, qui veut dire ici augmentation ou accumulation d’un dosha.
Par ordre d’importance, Vata qui est fait d’espace et d’air, a les attributs suivants :
Sec, léger, froid, rugueux, subtil, et mobile.
Vous remarquerez peut-être plus de sécheresse de la peau ou des pieds, les muqueuses plus sèches, comme la gorge le nez etc, plus de gaz ou de ballonnement, plus de constipation, un sommeil moins profond, plus d’inquiétude et de changement d’humeur.
C’est donc le moment de commencer à prévenir l’excès de Vata.
Si Vata augmente dans la nature, ce sera la même chose dans notre corps et notre mental.
La période de transition entre deux saisons est le moment idéal pour nous préparer à la saison suivante.
Quelques conseils généraux qui peuvent s’appliquer à la majorité des personnes.
Beaucoup plus de conseils spécifiques pour chaque dosha vata pitta kapha pourraient être donnés, avec le risque de ne pas s’appliquer systématiquement. Car même si vous pensez que votre constitution est faite de tel ou tel dosha, la nature des déséquilibres (vikriti) du moment peut être différente de votre constitution. C’est souvent une erreur faite par les personnes qui s’auto-prescrivent des traitements ayurvédiques sur la base de la connaissance de leur Prakriti.
Par exemple une personne de constitution Kapha peut avoir un déséquilibre Kapha, même comportemental, qui va être du à un excès de Vata, qui se manifeste plus au niveau mental/psyshé et détermine tout le comportement de la personne (Kapha ++) et génère des déséquilibres Kapha. Donc il faudra impérativement traiter Vata pour amener des changements durables, ou pire éviter des « effets yoyo » très perturbants.
Donc d’une manière générale, on va utiliser des qualités opposées pour diminuer l’influence de Vata.
Pour rappel Vata est sec, léger, froid, rugueux, subtil, et mobile, donc on va privilégier les qualités opposées, soit le liquide, le lourd, le chaud, le doux et le lent.
• Éviter les aliments secs, légers et froids tels que les petits gâteaux, les gâteaux de riz, la crème glacée, les aliments et les boissons froides ou aux glaçons, la « junk-food », l’excès d’alcool.
• Mettez l’accent sur une alimentation chaude, avec des légumes sautés, ou cuits à la vapeur, et, si vous n’êtes pas un végétarien, avec de la dinde et du poulet.
• Prenez des produits laitiers avec modération.
• Évitez les boissons froides ; les tisanes et les boissons chaudes sont un excellent choix.
• Mangez plus chaud et humide le matin, comme ce petit déjeuner, plutôt que des céréales sèches au lait froid ou du pain grillé.
• Il est mieux de prendre une tasse de tisane chaude et épicée plutôt qu’une bière froide à la fin de la journée.
• Éviter les grosses salades composées, qui demandent énormément d’énergie au système digestif, l’eau froide, les boissons aux glaçons, la crème glacée.
• Consommez les fruits et les oléagineux. Les fruits sont excellents en purées au cours de cette saison, préparées avec du sucre naturel et avec des épices telles que le gingembre, cardamome, cannelle.
• Toutes les noix sont bonnes pour nous donner de la force, mais les manger avec modération surtout si vous êtes d’une constitution Pitta ou Kapha.
• Parmi les céréales le riz basmati, le blé, l’avoine, le quinoa et l’amarante etc.
• Des épices légères telles que le cumin, la coriandre, le gingembre, le curcuma, le basilic.
• L’idée principale pour la période d’automne — début de l’hiver est « de vous maintenir chauds, hydratés et enracinés. »
• Les soins comme Snehana combiné avec Shirodhara sont d’excellentes façons de réduire/prévenir Vata qui va de toutes façons augmenter.
Pendant cette période, l’esprit est aussi très affecté par la saison Vata. On ressent facilement plus d’anxiété, d’inquiétude, plus de stress et moins d’enthousiasme.
• Pendant les périodes de transition, il vaut mieux ne pas prendre trop de décisions importantes ni de faire trop de plans d’avenir.
• Se concentrer sur une seule tâche à la fois permet de réduire Vata et d’augmenter son pouvoir de réalisation.
Des jours de diète pour préparer le corps ou des auto-massages et bien d’autres conseils, ont besoin d’être adaptés à chacun et sont à voir avec votre conseiller-consultant en Ayurveda.
Une consultation aux changements importants de saison est toujours utile pour prévenir les déséquilibres à venir. N’oublions pas que l’Ayurveda est une magnifique science de la prévention des maladies.
*L’Ayurveda a également un autre point de vue sur la relation Être humain/Univers, que ce rapport microcosme/macrocosme. L’Ayurveda affirme qu’il n’y a pas de différence entre l’Être humain et l’Univers, car ils sont constitués tous deux de la même substance, que le Veda appelle la conscience pure ou Atman. On pourrait faire un parallèle avec la physique quantique, qui exprime la même chose à travers des théories comme celle sur le champ unifié de toutes les lois de la Nature. Un physicien quantique exprimait cela par cette phrase : « Quand je chatouille l’univers, il rigole à l’autre bout ».
**Il est intéressant de noter que le mot « univers » a pour racine les mots « union et diversité »,. Ce qui sous-entend que sous-jacent à l’infinie variété de la diversité du monde créé, se trouve une unité qui relie toute cette diversité. Cette unité se trouve au sein même de la diversité et en est l’essence, c’est ce que veut dire le mot univers. « Le monde est ma famille » est une expression védique, qui représente cette notion d’unité dans la diversité.
*** Un des traités majeurs de l’Ayurveda, la Caraka Samhita, fait référence explicitement au Yoga Sutra de Patanjali, dont l’essentiel se concentre sur le développement de la conscience d’Unité (Brahmi Chetana).
On retrouve la racine du mot yoga (yog) dans le mot français joug, qui veut dire lier.
Le Yoga très à la mode et actuellement pratiqué en occident, appelé Hatha-Yoga-Pradipika, est un yoga postural à vocation médicale, utilisé également dans la pratique ayurvédique.
