AMA, AMAVISHA, GARVISHA

Il y a un principe que j'ai entendu maintes fois de mes professeurs dans mon apprentissage de l'Ayurveda en Inde:
Toujours langhana d'abord puis brimhana ensuite.
Toujours nettoyer avant puis nourrir après. Quand on rénove un meuble on ponce d'abord avant de mettre la couche de vernis finale.

Si je n'enlève pas les toxines ( Ama) d'abord, je vais obtenir très peu de résultats et je risque même d'avoir encore plus de problèmes car j'encrasse encore plus si je continue à proposer quelque chose de nourrissant.

Ce processus s'applique aussi bien à n'importe quelle pathologie, qu'aux procédures de soins ou en cure encore plus.

Par exemple quand je fais des traitements sur 9 jours pour des genoux arthrosés, on va commencer par déloger les toxines à partir de lepam (onguents) puis des dharas (écoulement de liquides chauds) et enfin des huiles médicinées pour nourrir.

De même très souvent avant de proposer des plantes spécifiques ou des soins spécifiques à une problématique, je vais proposer un protocole de nettoyage très puissant sur une dizaine de jours.

Les toxines sont responsables d'un nombre incalculable de problèmes autant physiques que psychologiques.
Par exemple 70% des états dépressifs sont liés d'après des études à une physiologie intoxiquée.

  • La principale indication d'Ama dans le corps est la fatigue, la lourdeur et la faiblesse.
  • Mais aussi
  • Ballonnements,
  • nausées,
  • gaz.
  • Sensation de fatigue chronique,
  • maux de tête,
  • mauvaise haleine,
  • état dépressif
  • goût acide ou amer dans la bouche,
  • contraction ou brulure dans l’abdomen,
  • urine jaune,
  • sensations brumeuses,
  • gorge, sinus, bronches congestionnées.
  • Mucus épais et collant, blanc.
  • Une digestion perturbée (lourdeur, gaz, acidité).
  • Une évacuation des selles perturbée
  • manque de goût et d'appétit,
  • revêtement épais sur la langue
  • distension de la poitrine ou de l'abdomen,
  • sensation de lourdeur
  • faiblesse générale
  • apathie de l'esprit et des sens.

Il existe trois types différents de toxines qui peuvent avoir un impact sur la physiologie:
1. Ama,
2. Amavisha
3. Garvisha.

1. "Ama" signifie non cuit, c'est à dire les aliments partiellement digérés ou non digérés.
Un peu comme Kapha, sauf que Kapha Dosha est une fonction intelligente du corps alors qu'Ama ne l'est pas et n'a pas d'action positive sur le corps. Il est froid, humide, lourd, épais et collant, blanc et malodorant à un degré encore plus grand que Kapha. Il est aussi trouble et a tendance à fermenter.
Ama est le type de toxine le plus courant et est le déchet d'une digestion incomplète.
Il se forme dans le tube digestif lorsque les aliments que vous mangez ne sont pas digérés correctement.

Il reste dans le système digestif sous une forme non digérée. D’où la focalisation constante du praticien pour qu’Agni fonctionne correctement. Ama ce sont les résidus collants et toxiques du métabolisme incomplet de la nourriture.

L'ama est généralement causé par :
  1. Les mauvaises habitudes
  2. Les aliments
  3. Agni
  4. La mauvaise connaissance de notre prakriti/Vikriti
  5. Satmya

1 Les mauvaises habitudes

• En mangeant trop ou trop peu.
• En mangeant avant que le repas précédent ne soit digéré.
• En vous endormant l'estomac plein.
 • trop souvent
• Manger lorsque on est émotionnellement dérangé ou lorsque l’on a pas faim
• manger en marchant, en regardant la télévision ou l'ordinateur
• Manger trop vite
• Manger de la nourriture réchauffée ou des restes de nourriture ou préparée et stockée au congélateur.
• Manger des aliments chauffés au micro-onde.
• Un régime alimentaire à long terme basé principalement sur des aliments crus.
• la consommation d'aliments inadaptés à votre constitution, votre déséquilibre, l'état de toxicité du corps.
• A la mauvaise saison, au mauvais moment de la journée.

2 Les aliments

• Industriels, transformés, raffinés.
• Vieux ou fermentés.
 • Sucrés (desserts, etc.)
• Très gras ou les aliments lourds.
• D'origine animale, en particulier boeuf et porc.
• Brûlés ou trop cuits.

3 Agni

Agni dans le corps est le feu digestif, nos enzymes digestives héritées. Il est fondamental de connaître l'état d'Agni pour être certain que l'assimilation et le processus de métabolisation de la nourriture se fait correctement.
Agni peut-être :
• trop fort.
• Trop faible.
• Variable
• Equilibré.
Lorsque Agni est dans un autre état qu'équilibré, il permet la formation d'Ama.

Ama affaiblit Agni (le feu digestif), ce qui engendre plus d’Ama et donc de nourriture non digérée.
Quand la digestion est affaiblie les tissus ne sont plus nourris correctement, d’où une sensation de faim quasi chronique chez certaines personnes.

4 La mauvaise connaissance de notre prakriti/Vikriti
Selon notre Prakriti, chaque individu a une capacité unique à digérer certains aliments ainsi qu'une propension à mal digérer d'autres. Il est important de connaître sa prakriti ainsi que la listes des aliments qui nous conviennent.

  1. 5 Satmya

L'héritage culturel. Selon notre culture, notre héritage génétique, nous allons assimiler ou non certaines nourritures.
Par exemple les asiatiques vivant en occident ont des difficultés à digérer les produits laitiers quasiment absents dans leur tradition alimentaire d'origine.
Aux Etats-Unis, des nouveaux-nés refusaient le sein de leurs mamans indiennes qui mangeaient la nourriture donnée à la maternité, jusqu'à ce que l'on épice la nourriture des mamans avec les épices qu'elles utilisent habituellement. Je vois quelquefois ce problème lorsque des personnes sont nées et ont vécu quelque temps sur un autre continent. Cela doit être pris en compte car cela va bien au delà de problème de nourriture mais aussi de culture, d'adaptation qui peut aller jusqu'au niveau cellulaire.


Si l'ama continue à être produit sur une longue période de temps, Il va quitter le tube digestif, se rendre dans une zone faible ailleurs dans le corps et s'y installer.
Ama va se loger d'abord dans les tissus ou canaux ayant déjà une certaine faiblesse puis s'infiltrer dans les tissus les plus profonds et nuire à l'organisme et tous ses organes, contribuant à de nombreux états pathologiques chroniques

Ama dégrade le fonctionnement des doshas, les mouvements dans les canaux du corps (shrotas) ne se font plus correctement.
Par exemple dans le cas des canaux circulatoires du sang (Raktavahashrotas) le flot peut être:

  • en excès et va donner: Palpitations et hypertension
  • affaibli: Hypotension, varicoses veineuses.
  • bloqué: Arythmie, élargissement du foie et de la rate, jaunisse, tumeur, attaques cardiaques, fibrome.
  • Inversé: saignements incontrôlés, caillots.

Ama perturbe le flux de nutriments vers la zone désirée et empêche l’élimination des déchets métaboliques.

Les signes d’Ama dans le corps :

 En améliorant l'agni par le biais de changements alimentaires ou en prenant des suppléments à base de plantes ayurvédiques, le système digestif lui-même peut brûler l'ama simple et l'éliminer du corps.

Une fois Ama installé dans les tissus, ceux-ci vont progressivement s’endommager, le système immunitaire s’affaiblit et le processus pathologique peut s’installer. C'est Amavisha.



2. L'amavisha est une forme plus réactive d'ama qui se forme lorsque l'ama s'installe dans une partie du corps pendant une longue période et s'y mélange avec les sous-doshas, les dhatus ou les malas. Ce type d'ama plus toxique et réactif est plus dangereux que le simple ama et doit être traité différemment lors de la désintoxication.
Ama peut rester ainsi pendant des années dans les tissus et constitue la cause de la plupart des maladies dégénératives. Au bout d’un certain temps Ama va se transformer, devenir plus collant moins liquide, il va commencer à se transformer en une matière acide compacte et agressive pour les tissus qui l’entoure

Le corps va naturellement vouloir s’en débarrasser, créant d’abord une inflammation ( Pitta), puis un processus de dégénérescence de la zone (Vata), comme un processus auto-immune. La cas le plus typique est l’arthrite ( Pitta), se transformant en arthrose (Vata).

Les signes d'Amavisha dans le corps
La plupart des pathologies (respiratoires, cardiaques, nerveuses, digestives, circulatoires, allergies, articulations, désordre auto-immune, infections, inflammations, diabète mellitus, peau, système reproducteur, menstruations, ménopause, système endocrinien, toxicité, obésité, sang, muscles, système nerveux, os...)

3. Garvisha est le troisième type de toxine, et contrairement aux deux autres, garvisha vient de l'extérieur du corps.
Sont inclus les toxines environnementales telles que :
• les produits chimiques de la nourriture industrielle transformée, colorants, pesticides, insecticides, tout agent chimique de transformation, dans les boissons etc, la liste est longue.
les conservateurs
• les conservateurs
• les poisons
• la pollution de l'air et de l'eau
• les aliments génétiquement modifiés
• les produits synthétiques et chimiques dans les vêtements
• les drogues synthétiques
• les produits chimiques dans les nettoyants ménagers
• les métaux lourds comme le plomb, l'arsenic et l'amiante.
• Les aliments avariés.

Il y a beaucoup d'autres indications d'Ama relatives aux différents doshas, selon si Ama est attaché aux doshas ou non, car Ama se déplace « grâce » aux doshas dans les tissus profonds.
La liste des pathologies impactées par Ama depuis la lettre A ( acidité, allergies, anémie, arthrite) jusqu'à la lettre T comme tuberculose serait trop longue, car Ama est impliqué dans la plupart des maladies chroniques ou auto-immune.


Les miracles sont rares.
Beaucoup peut être fait pour éliminer Ama du système digestif et du corps.
L'Ayurveda peut en théorie inverser la plupart des dommages qui auraient pu être fait, mais il ne peut pas le faire sans un investissement important de la personne concernée.
L'Ayurveda fonctionne à merveille quand il est basé sur l'assimilation de ce que l'on mange et plus généralement de ce que l'on vit (pensées, émotions, actions).
Cela demande quelquefois selon les conditions, une puissance considérable de la volonté personnelle, du temps et quelquefois de l'argent ( comme mettre en place les programmes de désintoxication cliniques connus sous le nom de Pancha Karma, qui peuvent être pratiqués sous certaines conditions lors des cures ayurvédiques et qui s'avèrent souvent indispensables).
Mais d'une manière plus abordable et pratique, il existe des cures ou régimes qui peuvent être entrepris chez vous à condition d'être encadrés et soutenus par des soins.

La prévention
Au lieu d'attendre la manifestation d'une pathologie déclarée, (appelée Vyakti en Ayurveda, ce qui est le stade 5 sur 6 dans le processus d'aggravation des doshas), Il vaut mieux prévenir l'accumulation d'Ama au delà d'un minimum tolérable.
Cela peut être mieux réalisé en corrigeant les facteurs pré-cités et en incorporant des cures régulières de nettoyage ou des régimes adaptés ainsi que d'autres pratiques simples comme une série de soins ayurvédiques, qui prennent en charge la fonction optimale de votre feu digestif (Agni) et encouragent le corps à subir des phases régulières, mais douces de désintoxication.
Il est très important que ces cures soient encadrées par un professionnel compétent. Je vois régulièrement en consultation des personnes dont les doshas (en particulier Vata) sont déséquilibrés suite à un régime ou une cure mal faite ou une pratique inadaptée trouvée dans un livre ou sur internet.
Nettoyer tout en créant de nouveaux déséquilibres ressemble au principe allopathique des effets secondaires.
Dans le meilleur des cas un suivi régulier de consultations et de soins permet de corriger et ancrer la routine de vie dans la bonne direction.

Le traitement le plus efficace pour prévenir et se débarrasser d’Ama est l’éducation. En apprenant à augmenter Sattwa dans notre esprit, nous faisons spontanément les bons choix de nourriture et d’actions qui vont entretenir bonheur et santé dans notre vie. C’est pourquoi il est recommandé d’avoir un suivi soutenu dans les débuts de notre apprentissage à l’Ayurveda.

Il existe également des cures, des soins, et des diètes anti-Ama très efficaces.











RETOUR